Рецензия на книгу: Мусульманский космополитизм в эпоху империи

С концом Империи Великих Моголов и усилением британской власти мусульманский интеллектуал XIX века был вынужден пересмотреть свою политику.

Охрана приводит короля Дели к капитану Ходсону после захвата Дели британской армией во время восстания 1857 года. (Источник: Архив Халтона / Getty Images)

Заголовок: Мусульманский космополитизм в эпоху империи
Автор: Сима Алави
Издатель: Издательство Гарвардского университета
Страницы: 504
Цена: 495 рупий

Мусульманский космополитизм в эпоху империи - это увлекательный, обширный и прекрасно написанный отчет о зарождавшемся мусульманском политическом воображении в 19 веке. Посредством исследования пяти выдающихся личностей, Сайида Фадла, Рахмата Аллаха Кайранави, Хаджи Имдадуллаха Маки, Наваба Сиддика Хасана Хана и Мауланы Тансери, Сима Алави оживляет разнообразный, импровизационный и изобретательный характер мусульманской политики и теологии, когда они изо всех сил пытались прийти к условия с новыми имперскими формами. Каждая из этих фигур глубоко очаровательна сама по себе, отчасти выбранная из-за необычайного географического диапазона их влияния. Есть Сайид Фадл, который увековечен в Малабаре, но чья политическая деятельность и богословское влияние распространились на Египет, Йемен и столицу Османской империи ицеф; Тансери участвовал в создании новых форм знания на Андаманских островах; и педагогические инновации Кайранави в Мекке стали источником вдохновения для Деобанда. Каждая из этих фигур может означать целую жизнь учебы, и Алави легко и хорошо переносит свои глубокие знания.

Но интеллектуальные амбиции Алави намного шире, чем изучение пятизначных чисел. Она хочет продемонстрировать, как новые формы материальной культуры, печатные СМИ и транснациональные торговые сети открывают новые возможности для производства и распространения знаний. С одной стороны, XIX век стал свидетелем того, что Европа испытала в мире Османской империи и Великих Моголов, по крайней мере, тремя веками ранее: способы, которыми печатные культуры и торговые сети трансформировали богословские дискуссии, демократизировав их. В сочетании с существующими религиозными и этническими сетями (например, диаспора Хадрами, которая обеспечивала важнейшее звено между Йеменом, Хайдарабадом и Малабаром) создавались новые политические формы. Она показывает, как конец Империи Великих Моголов создал новые политические возможности для замены индо-персидского интеллектуального образования более арабским участием в индийском исламе, чему способствовало существование самой Британской империи.

растения перед домом

Но, что наиболее амбициозно, Алави бросает вызов основным предположениям об исламском политическом мышлении. Сюда входит, среди прочего, идея о том, что халиф оставался центральным элементом мусульманского политического воображения. Алави опровергает это мнение, утверждая, что большая часть политической мысли того периода была посвящена десакрализации халифа. Скорее, он был посвящен исследованию других политических форм, включая авторитет Сайида, возможно, лучше всего отраженный в карьере Фадла.

Во-вторых, она утверждает, что панисламское взаимодействие не было несовместимо с определенной территориальной лояльностью. Она показывает, как много политических и теологических усилий было затрачено на то, чтобы доказать идею о том, что верность Британской империи не несовместима с приверженностью исламу. В каком-то смысле он стремится разрушить канонический образ, созданный W.W. Индийские мусульмане Хантера, в основе которых лежала идея о том, что индийские мусульмане останутся политической угрозой для любого территориального политического образования, поскольку их приверженность была транснациональной. Она основывается на несколько преувеличенном тезисе Айеши Джалал о том, что панисламизм был британской фобией. В-третьих, она стремится показать, как политическая лояльность территориальным формам сочетается с созданием нового космополитизма, в котором поле мысли и действия выходит за пределы одной империи и перетекает в другую. И в теме, имеющей самый современный резонанс, она демонстрирует симбиотические отношения любви и ненависти между империями и вновь возникающими теологиями. С одной стороны, империи боялись и демонизировали новые движения, такие как ваххабизм; с другой стороны, они постоянно использовали их в политических целях. Если вы хотите понять противоречивый характер взаимодействия современных империй с исламом, эта книга представляет собой увлекательный исторический справочник.

виды пальм во Флориде

В такой богатой книге будет с чем поспорить. Использование термина космополитизм вводит в заблуждение и недостаточно теоретически обосновано. Конечно, это цифры, работающие на большом географическом холсте, но они могут быть удивительно замкнутыми. Возьмем, к примеру, Изарул Хак Кайранави, который не был образцом современной науки, как утверждает Алави. Это была подлая полемика, направленная на подрыв подлинности христианских и иудейских откровений при одновременном установлении превосходства ислама. Это правда, как утверждает Алави, что мусульманское политическое воображение совместимо с множеством политических форм. Но она обходит стороной острый вопрос: какие виды исключений производились в процессе создания новых интерпретаций, новых форм власти, новых кодексов поведения для мусульман, находящихся между империями и между империями? Как язык чистоты, повторяющаяся тема, сочетается с дискурсом космополитизма? Это не космополитизм, приспособленный к различиям. Щедрость Алави открыла захватывающие перспективы для учености, но также мешает ей задавать несколько более отвратительные вопросы о уклончивых исключениях и замалчивании в фигурах, которые она изучает.

Пратап Бхану Мехта - президент Центра политических исследований, Нью-Дели.