Если у вас есть слезы, приготовьтесь пролить их сейчас

Джаялакшми Гопалан выводит на сцену древний тамильский народный ритуал Оппари и заставляет своих зрителей задуматься о размахе траура в их жизни.

Оппари существует на обочине общества и находит смысл только в трагедии.

Джаялакшми Гопалан заставил зрителей плакать на фестивале Belluard Bollwerk International в Швейцарии в прошлом месяце. До этого группа, которая наблюдала за ее репетицией в студии в Дели, также была явно тронута. Слезы текут быстро в шоу Джаялакшми, что выгодно отличает ее от растущего числа комедийных номеров на сцене и на экранах. Когда это началось, мы не знаем. Кто это начал, мы не знаем. По ее словам, происхождение Оппари восходит к тому времени, когда кто-то умер, и женщина начала плакать. Оппари - это древний траурный ритуал и профессия, практикуемые подкастой далитов в Тамил Наду, но 68-летний Джаялакшми единственный, кто поставил его на национальную сцену.

Ее шоу, премьера которого состоялась в Швейцарии, называется «Записки о трауре». Он построен как лекция-демонстрация, в которой Джаялакшми берет интервью у Ариважагана Арумугама, исполнителя из касты Перияр, известного тем, что бьет в барабаны в похоронных процессиях. Они рассказывают на тамильском языке о жизни певца Оппари, в то время как переводчик одновременно переводит диалоги на английский язык аудитории через наушники.

Дискуссия автобиографична и сложна и требует полного внимания аудитории. Выступления Оппари призваны не давать скорбящим спать всю ночь, поскольку тело умершего лежит дома в ожидании кремации утром. В мире, охваченном конфликтами, добавляет Джаялакшми, люди должны чувствовать боль других. На протяжении поколений певцы Оппари объединяли слушателей эмпатией. Разговор между Джаялакшми и Ариважаганом меняется с каждым шоу, позволяя режиссеру Амитешу Гроверу и исследователю-драматургу Арнике Ахлдаг исследовать различные аспекты Оппари. 'Записки о трауре' будут поставлены в Индии в конце этого года.

Когда мы начали наше исследование традиции траура, мы обнаружили, что западный мир, похоже, избавился от нее. В городских городах Индии ритуалы, следующие за смертью, сократились с 13 дней до четырех дней, а затем и до одного дня. Мы когда-нибудь садимся и скорбим? Посткапиталистический мир не хочет, чтобы мы думали о потерях. «Это тот человеческий опыт, который мы близки к тому, чтобы потерять», - говорит Гровер.

«Записки о трауре» - это попытка режиссера из Дели показать, что в Индии существует давняя традиция проведения траурных ритуалов в таких штатах, как Ассам, Андхра-Прадеш, Раджастан и Махараштра. В Ливане траур является частью традиционного дервишского ритуала, в то время как в Иране есть траурные матери, в состав которых входят вдовы и родственники тех, кто погиб в конфликте с правительственными войсками после президентских выборов в 2009 году. Это новая грамматика в театральном представлении, которое я пытаюсь развиваться. «Мы называем это документальным театром, в котором на сцене появляется реальный человек и реальная история», - говорит Гровер.

Для Джаялакшми импульс к представлению более глубокий. Как и исполняющие его далиты, Оппари существует на обочине общества и обретает смысл только в трагедии. Только смерть может заставить певца Оппари петь. Они создают тщательно продуманные стихи об умерших для аудиенции потерявших близких. Держа слушателей в слезах в течение нескольких часов, певец пытается вызвать ощущение катарсиса в доме мертвых. «Записки о трауре» - это радикальная попытка поставить Оппари на сцену и претендовать на место для нее как перформативной формы искусства.

За кулисами Джаялакшми - высокопоставленная женщина, которая носит яркие сари, синдур и золотые украшения и легко улыбается. Я никогда не плачу. Даже когда дома есть проблемы, я не могу плакать. По ее словам, во мне накопился весь этот порыв к слезам, и с этим шоу я стала свободной. Она говорит мелодичным голосом, который становится сильнее, когда она поет. Певец должен иметь сильные чувства - кроме этого, для выступления Оппари нет других требований. Почему ты поешь? Для кого ты поешь? Только зная это, вы сможете стать хорошим певцом Оппари и передать боль. Мелодия и текст приходят автоматически. Она говорит, что здесь нет ни рияаза, ни репетиций. Ее стиль Оппари - выражать универсальное страдание, передавая его через свой личный опыт.

Один из самых ярких моментов шоу - это когда Джаялакшми вспоминает своего отца. Она отходит к тому моменту, когда увидела его безжизненное тело. Публика чувствует себя неловко, потому что первобытный страх потерять родителей становится все более очевидным. Ее тело, охваченное горем, раскачивается, а ее полный голос поднимается и опускается, когда она разговаривает со своим отцом. Вы были борцом за свободу, вы работали с Субхаш Чандра Бозе, вы шесть месяцев ездили в Германию, - вопит она, бьется о землю руками. В Германии вы встретили девушку, в которую влюбились. Однажды я нашла ее фотографию, и вы рассказали мне все о ней, хотя моя мать, на которой вы женились, когда вернулись в Индию после обретения независимости, была в гневе, продолжает она, создав подробный образ простого молодого человека, к которому зрители относятся. с легкостью.

В другой раз она оплакивает 94 ребенка, которые были сожжены заживо, когда в 2004 году загорелась соломенная крыша их начальной школы в городе Кумбаконам, Танджавур. Слезы текут из ее глаз, Джаялакшми описывает детские игры и шалости, их мечты о жизни. будущее и их ужас оказаться в ловушке в горящем здании; и большое горе, которое их смерть оставила для их семей и деревни. Без наглядного пособия Джаялакшми помещает публику в центр трагедии, вызывая коллективный траур по маленьким детям. Гровер говорит, что мамы в аудитории в Швейцарии сломались, когда был показан этот сегмент.

Комнатные растения из конопли гадюки

Меня только когда-либо приглашали петь Оппари в пьесах. Театр интересуется тем, что артист может делать на сцене, а не моей личностью или историей. «Это первый раз, когда спектакль интересуется тем, кто я и какова моя история», - говорит Джаялакшми, который родился в семье низшей касты в Танджавуре, штат Тамил Наду. Оппари происходил вокруг нее, когда она росла, особенно когда умирали богатые люди. Музыка была подарком ее отца. Он ловил меня и говорил: «Сядь и пой то, что я пою», - говорит она.

Джалайлакшми была выдана замуж в 18 лет за мужчину, работавшего в правительстве. Вскоре она начала свою карьеру, выступая на радио и на сцене. Она также начала работать в правительственном проекте повышения квалификации и обучения взрослых штата Тамил Наду, в рамках которого учиться приехали женщины старше 40 лет. Джаялакшми обнаружил, что они были опытными певцами, чье творчество простиралось от колыбельных до сельскохозяйственных песен, и каждый из них имел глубокие познания в Оппари. Она начала учить у них три вида оппари - от простого плача, восхваляющего жизнь умершего, до стиля, в котором исполнитель говорит от имени родственника, преувеличивая свою привязанность к умершему, до стиля более физическая форма, которая включает в себя удары грудью и прыжки. Ее голос, отточенный отцом в детстве, привлек внимание к Джаялакшми Всеиндийского радио, Тричи и ряда театральных режиссеров.

Во время эпизода в «Записках о трауре» Джаялакшми вспоминает директора театра, который приглашал ее спеть Оппари в своих пьесах и научил ее некоторым вещам об игре на сцене. Она стала относиться к нему как к своему гуру, а когда он умер, она пошла к нему домой, чтобы исполнить Оппари. По ее словам, он был брамином из высшей касты, и его семья не допускала оппари. В «Записках о трауре» она исполняет свое желание, исполняя для него оппари.

Джаялакшмай не скорбит в домах погибших, как другие певцы Оппари. Артистка с юных лет, она привела Оппари в театр и исполняла его в сценах войны и трагедий. Мощным спектаклем был спектакль «Троянские женщины» в постановке профессора С. Рамануджама, пересказ греческого мифа, в котором пьеса была полна Оппари. По ее словам, от начала до конца троянские женщины поют и плачут, потому что идет война.

«Заметки о трауре» - это также попытка начать разговор о том, что Оппари не одобряется правительством Тамил Наду. Государство не признает, что Оппари является надлежащей формой искусства, которая нуждается в поддержке, и что есть артисты, которым нужна поддержка, чтобы улучшить свои жилищные условия и продвигать свое искусство. Барабанщики, которые играют у певцов Оппари, признаны, а певцы - нет, - говорит Ариважаган.

После окончания шоу Джаялакшми небрежно бросает бомбу тем, кто остается, чтобы поговорить с ней. Ее семья не знает, что она исполняет песни Оппари. Многие певцы Оппари избегают своих семей и изгоняют из дома. Для слушателей Всеиндийского радио Тричи Джаялакшми - сладкозвучный голос, который оживляет забытые народные песни, и именно так она известна в обществе. Уходя из дома, я говорю, что буду выступать, но никогда не буду выступать с Оппари. «Моя семья знает меня как певицу народных песен», - говорит она. Более 30 лет Джаялакшми вела двойную жизнь. Я женат в семье потомственных астрологов, и они не приемлют пение Оппари. Астрология - для хороших вещей, Оппари - для плохих, - говорит она, - но я хочу продолжать выступать с Оппари.